但这只是一种特点，而且是就形成方面而言。

就其实际内容而言，他所谓公，主要是指社会利益和民族利益。这一点冯友兰先生做到了，可说是有功于中国哲学。

他的境界说就是对这些问题提出的解决办法。这种意义和气象，当然需要学养功夫，但又不是有意为之。天地境界是人的精神生活的一部分，人的精神生活永远是认识的问题，不是存在的问题。对于客观事物的性质有某种认识，这是一种客观的理性认识，自然科学就是属于这一类。它打破了文化保守主义，以开放的心胸面对时代课题，通过中西哲学互相解释、互相沟通，建立新的中国哲学。

他运用西方近代哲学的逻辑分析方法，对中国哲学的重要概念、范畴和命题进行新的解释和阐发，为中国哲学注入了理性主义精神，这不仅使他的境界说具有理论性，而且具有时代性。照他所说，真理的存在既然是客观的，人的认识以及所达到的境界也应是客观的。怒而飞，其翼若垂天之云……关于这个寓言我主要想讲两点：第一，他突破了一个封闭的世界，打开了一个无限的宇宙。

这个对立不是一直对立，它是转化的。打一个比方，假如这是一棵树，我们看到树干、枝叶、花朵，这是现象界。祸福相依，里面有我自己的一个亲身体会。《秋水篇》中，河神到了海，跟海神对话，透过海神感受望洋兴叹、见笑于大方之家。

这个晴是天晴的晴，但也暗喻感情的情，这多美啊。徐复观先生就讲：孔孟的人性论跟老庄的人性论是先秦人性论的中心思想，孔孟基本上是仁、义、礼，而老庄是虚、静、宁。

汉字是象形文字，你看道这个字多么奇妙。所以，在这种情况之下，老子提出要清静，清静为天下正，就是针对浮动、骚动、盲动。假如我们碰到一个希腊人，问他柏拉图、亚里士多德，他都不知道，一直挠头，你会觉得这个人没有文化。这个游不只是说我们精神、心灵的一种自适自得的状态，不只是精神自由的一种表现，我觉得它更是艺术人格的流露。

后来，我慢慢注意第一个道——我们生存的世界，我们现在是生活在一个地球村，而第二个道，我也越来越重视。故善吾生者，乃所以善吾死也，你的死有没有价值，要看你的生来肯定。一个是谈我们的现实世界、经验世界、现象界。但是，庄子为什么要描写鲲是这么巨大？鲲之大，不知其几千里也，鹏也是，鹏之背，不知其几千里也。

当然，我还有其他的要来解读的。我个人读《庄子》最大的受用，就是改变了以前的小心眼，心胸变得宽广。

存在主义讲，人是一个朝向未来、不断进展的一个历程，人的可爱之处在于他是过渡者，所以，人生就是一个动态的历程。皆知善之为善，斯不善已。

所以，道可道就是我们在地球村要进行对话、沟通，要共同生存发展，共存共荣。道可道，非常道，三个不同的道，语言符号相同，但是上下文不同，意义也就不同。曲士不可以语于道者，束于教也。《老子》只出现自化，比较倾向于政治教化，但是庄子的化是万物在不停地运转、变动，所谓大化流形。一个是向对立面转化，即物极必反。所以，我觉得老子是平衡的，如果用一个命题来表述，那就是：动静相养，有无相生，虚实相含。

一龙一蛇，龙跟蛇，一显一隐，一上一下就是一进一退，与时俱化，掌握时很重要，以和为量，量是一个准则，和谐最重要。这个寓言后面还有一段话，讲大鹏起飞时，天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。

外国老是说中国威胁论，我说儒释道都是讲和谐。对于今日地球之生态环境，我们要平等对话、共同合作，不能搞霸权主义。

所谓方生方死，方死方生，这个生和死是事情的起灭，而价值判断都是相对性的。所以，有时候你是好意，但是也造成了鸟的死亡，这个寓意就很深刻了，诸位可以自己去体会。

但安得太久，一潭死水，安以动之徐生，就是一潭死水开始慢慢地动，恢复它的生命力。《庄子》今译 老子跟庄子，我个人觉得他们的基本观念，如道德、有无、动静、虚实，这些跟孔孟是相当不同的。再说第一个道跟第三个道。在这一点上，我觉得游心是老子没有谈到的。

这是我一生第一次体会到老子的祸福相依：如果我不被解聘，我就不会去弄这个《今译今注》。天地的起源、万物的本根是什么？老子认为是道。

第二，人生是一个动态的历程。我们说平衡，这点很重要。

所以，中国的对反不是矛盾，它是对立统一、相反相成。树根我们看不见，但是很重要，这是本根。

假如人家问你孔子、老子，你也这样，那也一样会被认为没有文化。现在我们回到第一句话。所谓天道，就是日月星辰的运转、四时的交替，是自然界的规律。老子是史官，他系统地接受了这种思维方式。

比如说虚实相含，老子讲天地像风箱一样，天跟地是虚的，但虚而不屈，动而愈出。方可方不可，方不可方可。

这一方面讲虚静，一方面讲虚动，动跟静也是要平衡的。王弼说：欲言有，不见其形。

这次我从上海到杭州，我深深感受到整个中国都像一个工地，然后我看到人心都有一点浮动、骚动、躁动，有的更是盲动。人的伟大之处就在于他是一个桥梁，而不是一个目的，所以，人生是一个过程。